یشهد القرن الکثیر من الأحداث التی تتلاحق بسرعة و کیفیة مدهشتین قد یقف عندهما التحلیل حائرا و التفکیر متفرجا، دون أن یعطی نتیجة حتمیة لکل هذه الأحداث.
و من المشهودات فی هذا القرن قضیة الثقافة، و المعرفة من حیث الکمّ و اکلیف و الإنتشار.فإننا نجد تطورا سریعا و واسعا فی العلوم باختلاف موضوعاتها و فروعها، بل نجد الإنقسام فی العلم الواحد حتی تنتهی أقسام العلم الواحد إلی علوم مستقلة، کلّ منها له آفاقه و متخصّصوه و أقسامه.
کما أننا نجد تطوّرا کبیرا و متقدما فی وسائل الثقاة و المعروفة، و طرق إیصالهما إلی الأفراد و المجتمعات، فبعد إن کانت العملیة التعلیمیة تتمّ عبر الأستاذ و الکتاب و المتعلّم، أصبحت تتم من خلال الأجزهة الإلکترونیة المتطورّة، کالتلفزیون، و الکومبیوتر، و الفیدیو، و غیرها من الأجهزة التی تتمکن من خلالها الدول المتطوّرة التی تتحکم فی إنتاجها و تصدیرها أن تنشر ثقافتها، و معارفها إلی أبعد نقطة فی هذا العالم.
من هنا یحقّ لنا-نحن المسلمین-أن نبحث فی مسألتین اثنتین لکی نواکب هذا التطوّر الذی نشهده، بل تشهده کل الشعوب و المجتمعات علی مستوی تطوّر المعارف من حیث کمّها و کیفها و طرق نشرها و هاتان المسألتان هما:
الأوّل:ما هو التطوّر الذی نشهده علی مستوی علوم الثقافة الإسلامیة فی مختلف فروعها؟إذا سلمنا بوجود تطوّر فی المعارف الإسلامیة، و کیف یمکن لنا أن نطوّر العلوم الإسلامیة التی أسّسها سلفنا منذ قرون مضت لتتمکن من تأدیه دورها الذی أرید لها أن‏ تؤدیه، و هو تحقیق الهدایة للناس، و مواکبة مشاکلهم و قضایاهم لوضع الحلول المناسبة لها.
الثانیة:ما هی الوسائل و الطرق المناسبة التی یمکن عبرها نشر المعارف الإسلامیة و إیصالها إلی أبعد نقطة فی هذه العالم لاستیعاب أکبر قدر من البشر و إدخالهم إلی الإسلام، الدین الذی أرسل اللّه به رسوله لإسعاد الناس و کمالهم؟
و هاتان النقطتان تنسحبان علی کل فرع من فروع الثقافة الإسلامیة دون استثناء، فکا نطبقهما علی الفقه الإسلامی و نتساءل عن مدی تمکنه من حلّ المشاکل المعاصرة و بیان حکم اللّه فیها، و الکیفیة التی نبلغه من خلالها، کذلک نطبقهما علی المعارف العقیدیة و الأصولیة لحلّ الإشکالیات الکلامیة الحدیثة التی تظهر فی هذا القرن علی مستوی أوروبا أو غیرها من دول الکفر و الإلحاد، و هکذا فی بقیة العلوم والمعارف الإسلامیة.
و الّذی نرید أن نبحثه عبر هذه الصفحات هو أن هاتین النقطتین عند ما نطبقهما علی علم التفسیر، فما هو البحث الذی سوف نتوصل إلیه و هل سیؤدّی هذا البحث خدمة للقرآن و لتفسیره، و من ثمّ خدمة الإسلام بصورة عامّة باعتبار أن القرآن الکریم هو المصدر الذی لا خلاف فیه للمعارف الإسلامیة؟أم ماذا؟
و للإجابة علی هذه التساؤلات نمهد بهذا التمهید المتضمن لفقرتین:
الفقرة الأولی:مما لا یشک فیه أیّ مسلم موحّد أن القرآن لما کان هو المصدر الأوّل للثقافة الإسلامیة و معجزة النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فإنه صالح لکل زمان و مکان، قادر علی إیجاد الحلول الناجعة لمختلف الإشکالیات و قادر علی التکلیف فی وضع منهج تربوی متکامل یناسب کل جیل یأتی مهما تعقدت ظروفه الحیاتیة أو الزمنیة أو المکانیة، فهو کتاب صالح لهدایة أبسط المجتمعات البدائیة، و أعقد المجتمعات المتطورة و الراقیة، و ما یضع بین هاتین المرتبتین من المراتب المتفاوتة للمجتمعات.
الفقرة الثانیة:من الواضح جدّا أن المکتبة القرآنیة منذ العصر الأوّل لنزول القرآن إلی یومنا هذا قد امتلأت بالتفاسیر المتنوعة فی منهجها التفسیری بین لغوی و أثری و فلسفی و کلامی و بلاغی و غیرها، و فی آرائها التفسیریة (1) و فی فهمها الخطاب الإلهی بین معتمد علی الظاهر و آخر علی الباطن، و ثالث علی التأویل و ما أشبه، و المهمّ أننا أمام تراث هائل من الکتب التفسیریة فی شتی المجالات العلمیة أو التطبیقیة.
و بعد هذا التمهید یمکن لنا أن ندخل فی البحث الذی تقدم السؤال عنه و ذلک عبر المحاور الآتیة:
الأوّل:ما هو التفسیر و المنهج التفسیری المطلوب فی هذا القرن؟
الثانی:ما هی حاجات المفسّر فی القرن العشرین؟
الثالث:ما هو مدی النجاح الذی حققته التفاسیر العصریة فی تحقیق هدف القرآن؟

لا بد فی البدایة من التفریق بین مصطلحین اثنین، و هما التفسیر و المنهج التفسیری، فإن الأوّل یعنی کشف الأقنعة و الأستار عن وجوه الألفاظ و الجمل القرآنیة لاستکناه معناها، و بالتالی فإن التفسیر سیکون نتیجة طبیعیة لاتّباع منهج تفسیر معین، من خلال اعتماد ذلک المنهج علی أدوات و وسائل معینة.
و أما المنهج التفسیری فهو عبارة عن اتباع طریقة معینة للوصول إلی النتیجة المطلوبة-أعنی بیان خطابات القرآن-، و هذه الطریقة قد تکون من خلال استخدام اللّغة، کأداة من أدوات فهم النصّ العربی، و جعلها الطریق لفهم القرآن من أوله لآخره، کما هو التفسیر المنسوب لابن عباس رضی اللّه عنه، و أمّا من خلال الإعتماد علی الروایات الواردة عن المعصومین علیهم السّلام فی تفسیر جمیع القرآن کما فی تفسیر البرهان أو غیره من التفاسیر الروائیة، و أما من خلال تفسیر القرآن بالقرآن، کما هو تفسیر المیزان للعلامة الطباطبائی.
ثم إنه لا بد من الإلتفات إلی منهجی التفسیر المعروفین، أعنی التفسیر التجزیئی، الذی یبدأ من أوّل القرآن الکریم، متناولا کل آیاته الواحدة تلو الأخری، علی ما هی مرتبة علیه فی المصحف و التفسیر الموضوعی الذی یتصفح القرآن من أوّله إلی آخره، ثم یأخذ الآیات المتعلقة بموضوع بحثه، دون التی لا علاقة لها بالبحث.
و إن هذین المنهجین لایمکن الإستغناء عن أحدهما بالآخر فی عملیة التفسیر، بل إن کلا منهما مکمل للآخر، و معین له. (2)
بعد هذا یمکن لنا أن نحدد المعالم الرئیسیة فی المنهج التفسیری المطلوب فی‏ هذه الحقبة و ذلک کما یلی:
أولا:ضمّ الطریقة التجزیئیة فی التفسیر إلی الطریقة الموضوعیة لحاجة الأخیرة إلی الأولی، و لکون الثانیة هی التی تقدم الإجابات القرآنیة علی الأسئلة المختلفة و المتنوعة، کما یقول السید الشهید الصدر رحمة اللّه علیه. (3)
ثانیا:استقراء الأدوات التفسیریة التی استخدمها المفسرون، و دراستها دراسة موضوعیة علمیة، لتحدید قیمتها العلمیة فی التفسیر، و إثباتها کأداة تفسیریة، وعلی سبیل المثال نذکر:
القرآن الکریم:فإنه أهمّ الأدوات، و هی طریقة ما یسمّی تفسیر القرآن بالقرآن، فهذه الطریقة سوف تکون من معالم هذا المنهج لدعوة القرآن إلیها فی ردّ المتشابه إلی المحکم مثلا (4) ، و لعمل النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الأئمة علیه السّلام بها، و استخدامهم لها فی التفسیر.
السّنّة المطهّرة:و هی باعتبارها المصدر الثانی من مصادر المعرفة الإسلامیة، فإن الصحیح منها سواء المقطوع الصدور أو المظنون الصدور لا بد من جعله أداة فی هذا المنهج التفسیری.
و هنا لا بد من التنویه إلی مسألة مهمة حول السنة، و هی أن مظنون الصدور إنما یقبل فی السمائل العبادیة و التکلیفیة، و أما فی المسائل العقائدیة و الکونیة، فلا بد من الإعتماد فیها علی مقطوع الصدور، إذ لا یکفی فیها مظنونه.
اللّغة العربیة:و هی من الأدوات المنقحة التی نزل القرآن الکریم علی ضوئها، فما تدل علیه التعابیر العربیة، فهو مدلول الخطابات القرآنیة لأن القرآن نزل بلسان عربی مبین. (5)
و هکذا بقیة الأدوات فلا بد من تنقیحها و أخذ الصالح منها دون ما لا یصلح، و بذلک یمکن أن تکون نتیجة دراسة الأدوات التفسیریة معلما من معالم هذا المنهج التفسری المطلوب فی اقرن العرین* و بعبارة أصولیة أن هذا البحث یمکنه أن ینقح لنا الأدوات الصالحة للوصول إلی عملیة تفسیریة ناجحة و مفیدة و شاملة.
ثالثا:باعتبار أن الطریقة العقلائیة فی فهم النصوص العربیة، وغیرها هی الإعتماد علی الظواهر، فلا بد من تنقیح هذه المسألة بجمیع أبعادها و حل جمیع مشاکلها و دفع عقباتها من حیث موضوعیة الظهور أو ذاتیته، و من حیث سیولته و تعدیه من مورد الفهم و زمانه إلی الأزمنة الأخری أو اختصاصه بزمان‏ الفهم، و غیرها من البحوث الأصولیة المعمقة فی هذا المجال.
رابعا:لا بد من تنقیح مصطلح التفسیر و تحدیده تحدیدا تاما و واضحا یفصله عن بقیة المصطلحات من قبیل التبیین، التأویل، الکشف، الشهود، الإستشراق و غیرها من المصطلحات.
کما أنه لا بد من الإلتفات إلی عدم الوقوع فی التطبیق الذی هو عبارة عن تطبیق الآیات القرآنیة علی نظریات إنسانیة حاصلة من معارف البشر و ثقافاتهم.
خامسا:دراسة الظروف و الملابسات الموضوعیة التی یمکن أن تؤثر فی فهم النصّ القرآنی دراسة دقیقة و مستوعبة، و أخذها بنظر الإعتبار فی مقام التفسیر، و ذلک مثل أسباب النزول و عدم کونها مانعة من جریان الآیة فی الموارد الأخری، الناسخ و المنسوخ، و المکی و المدنی، و کل ما له تأثیر من موضوعات علوم القرآن، فإن علماء هذا العلم قد بالغوا مبالغة کبیرة حتی أنهم ذکروا ما نزل باللیل أو بالنهار أو الصیف أو الشتاء من القرآن، و ما أشبهها.
سادسا:لا بد قبل المجی‏ء إلی القرآن الکریم بغیة تفسیره من تحدید مرادنا منه، و مدی العطاء الذی یمکنه أن یعطینا إیّاه، و یتحفنا به.
فهل نرید منه حلولا لکل المشاکل مهما اختلفت و مهما تباینت، و هو کذلک عنده قدرة علی هذا المستوی من العطاء؟
أم أننا نفترض أن مرادنا منه أقلّ من ذلک، کما أن قدرته علی العطاء أقلّ من ذلک المستوی.
و تنقیح هذا البحث لا یتمّ إلاّ من خلال إدراک حیثیة العموم التی وصف القرآن بها نفسه حیث وصفها بآیات عدیدة مثل قوله تعالی:
و نزّلنا علیک الکتب تبیانا لّکلّ شی‏ء و هدی و رحمة...(النحل:89).
و قوله تعالی:و لقد ضربنا للنّاس فی هذا القرءان من کلّ مثل(الروم:58).
و ما شابههها من الآیات التی تفید العموم المطلق فی مطالب القرآن الکریم.
فهل هذا العموم یؤخذ علی ظاهره، فنطلب من القرآن الکریم حلا لکل مسألة، و وجهة نظر لکل موقف؟أم أنّنا لا بد لنا من ملاحظة مناسبات الحکم و الموضوع فی کل الخطابات العرفیة التی منها القرآن الذی أنزله اللّه لتحقیق هدایة الناس و إخراجهم من الظلمات إلی النور، فنقید هذا الإطلاق و نخصّص هذا العموم بأنه کل شی‏ء، و کل مثل مرتبط بهدایة الإنسان، و حل مشاکله التربویة بمعناها العام الشامل لفرد و المجتمع و البیئة.
و نحن فی المقام لسنا بصدد تنقیح هذا البحث و استعراض آراء العلماء فیه و تشخیص الحق من الخطأ، فإن هذا الأمر یحتاج إلی بحث مستقل علی حدة.و لکن الذی نرید الوصول إلیه هو أنه من خلال تنقیح هذه الخصیصة، و ما سبقها من الخصائص نکون قد أسّسنا منهجا تفسیریا یمکن لنا عبر السیر فیه، أن نصل الی نتاج قرآنی مواکب لقضایا القرن و مطالبه، فما هو التفسیر الذی نطلبه نحن عبر هذا المنهج؟
و الإجابة علی هذا السؤال هی القسم الثانی من عنوان هذا البحث الذی کان عنوانه التفسیر و المنهج التفسیری المطلوب فی هذا القرن.

انطلاقتنا للإجابة علی هذا السؤال ترتکز علی أصلین مسلّمین لدی المسلمین جمیعا:
الأصل الأول:خلود القرآن الکریم و استمراره إلی یوم القیامة مع خطابه الناس بلا استثناء، و کونه قادرا علی حلّ مشاکل العقیدة و المجتمع و التربیة.
الأصل الثانی:وجود الکثیر من الإشکالیات و الملابسات معلقة بلا حلّ تبین من خلاله وجهة النظر القرآنیة، و من ثم وجهة النظر الإسلامیة، سواءا کانت علی مستوی الإقتصاد أو الإجتماع أو السیاسیة أو التفکیر أو الکون أو غیرها من المستویات.
و هذا یعنی-بعد التسلیم بالأصل الأول-أن التفاسیر التی بین أیدینا لا تفی بمتطلبات العصر، و لا تقدم حلولا لإشکالیاته المختلفة، و من ثم فلا بد من التفکیر الجدی فی تحدید ماهیة التفسیر المطلوب الذی یسدّ کل احتیاجات المعرفة الإنسانید التی وصلت إلی حالة متقدمة من التعقید و التضخم.
و نحن عندما نفکر بهذه الطریقة لا نعنی أن ساحة القرآن الکریم تعانی من النقص فی بعض الجوانب المعرفیة و التربویة حاشاها، بل إن ساحة القرآن ساحة الغنی الذی لا فقر فیه، و العطاء الذی لا منع منه، و الحیاة التی لا موت فیها، لأنه مظهر الغنی المعطی الحی، بل هو مظهر الذی لیس کمثله شی‏ء، فهو لیس کمثله کتاب، و إنما یعنی هذا التأکید علی عطاء القرآن و قدرته علی حل مشاکل الحیاة، إذ مع هذا الکمّ الهائل من التفاسیر لا یزال غضا طریا نحتاج إلی‏ استنطاقه أکثر فأکثر لتأسیس النظریات القرآنیة فی مختلف الأصعدة و المجالات.
و هنا نقف لتحدید المعالم الرئیسیة للتفسیر المطلوب فی القرن العشرین:
أولا:إبراز المادة التفسیریة علی شکل نظریات متکاملة تکشف عن رأی القرآن الکریم فی المسألة الإقتصادیة، و الإجتماعیة، و العقیدیة، و السیاسیة، و الکونیة، و غیرها و هذه هی مهمة الطریقة التوحیدیة(الموضوعیة)فی التفسیر.
ثانیا:التأکید علی المسائل العملیة ذات النتائج الواقعیة، و التی تقدم حلا إمّا لمشکلة عملیة، أو نظریة تترتب علیها آثار عملیة.
أما البحث فی مسائل لا أثر عملیا وراءها کالبحث عن الشجرة التی أکل منها آدم، أو اسم الکلب الذی کان مع أهل الکهف، أو الجنة اتی أسکن فیها آدم، أو ما ماثل هذه البحوث الترفیة، أو الترفیهیة فینبغی أن تکون التفاسیر المعاصرة خالیة منها، و غیر معتنیة بها.
ثالثا:طرح المادة التفسیریة بقوة و عمق علمیین، مع سلاسة و وضوح فی اللّغة المستخدمة فی التفسیر، لیکون فی متناول الجمیع، لأن اللّه تعالی أراد للقرآن الکریم أن یتحرک فی الحیاة کلها بعرضها العریض و ظروفها المعقدة.
رابعا:استخلاص البحوث المتنوعة من الآیات، فقد تکون الآیة الواحدة متحملة لبحث فقهی أو أخلاقی أو اجتماعی أو غیره لا بد من إبرازها فی المادة التفسیریة لیتخذ التفسیر صورته الشمولیة، و العامة القادرة علی مواکبة الحیاة مهما تطورت، کل ذلک مع عدم تحمیل النصّ القرآنی ما لا یتحمل، أی مع إجراء المعالم المتقدمة فی تحدید المنهج التفسیری.
حاجات املفسر فی القرن العشرین
هذه بعض المعالم التی نتصورها و نرغب فی وجودها فی تفاسیرنا العصریة، من أجل أن یؤدّی القرآن دوره و یبلغ رسالته العالمیة لجمیع الناس.
و من هنا لا بد لنا من البحث مرة أخری فی الحاجات و العلوم التی یحتاجها مفسر القرن العشرین، لیکون تفسیره مشتملا علی المواصفات المتقدمة، بل علی ما هو أفضل منها.
إذ من الواضح جدا أن ما ذکره «السیوطی»فی کتابه القیم«الإتقان فی علوم القرآن» (6) من مواصفات و شروط للمفسر و علوم ینبغی أن یتقنها قبل أن یلجفی التفسیر مطلوب توافرها فی مفسر هذا القرن، إلاّ أنها مع ذلک غیر کافیة لتلبیة الحاجات العلمیة التی ینبغی أن یسدها التفسیر.فکما قلت فی بدایة البحث إن العلوم فی کل یوم تزداد اتساعا و تفرعا، فینبغی للمفسر أن یلم بالکثیر من العلوم العصریة، کالعلوم الإنسانیة من علم نفس و اجتماع و تربیة و فلسفة و العلوم الإقتصادیة و القانونیة و السیاسیة و بعض العلوم الطبیعیة من فیزیاء و کیمیاء و بیولوجیا و العلوم التاریخیة و غیرها من علوم العصر، خصوصا إذا لاحظنا العملیة التفسیریة علی أنها تبدأ بالواقع الخارجی بحصیلة التجربة البشریة، تتزود بکل ما وصلت إلی یدها من حصیلة هذه التجربة و من أفکارها و مضامینها، ثم تعود إلی القرآن لتحکمه و تستنطقه من خلال طرح المشاکل و الإستفهاامات علی ضوء تلک الحصیلة البشریة و التجربة الثقافیة التی استطاع الحصول علیها ثم یتلقی من خلال عملیة الإستنطاق و الحوار مع أشرف کتاب الأجوبة فی ثنایا الآیات المتفرقة. (7)
و هنا تبرز عندنا مشکلة مهمة حریة بالإهتمام والبحث و هی أنه کیف یمکن لنا أن نوجد شخصا بهذه القوة التخصصیة الجبارة التی ینبغی أن تلمّ إلماما کاملا بأکثر من ثلاثین علما من العلوم المعقدة، و متی یمکن لنا صنعها مع محدودیة عمر الإنسان؟ألا یعتبر هذا من المثالیة البعیدة عن الواقع تمام البعد؟و ألیس معنی هذا أننا لا یمکننا أن ننتج تفسیرا لعدم إمکاننا إنتاج مفسر بهذه الشمولیة؟
و نحن فی مقام الجواب نقول:لیس هذا من المثالیة البعیدة عن الواقع، بل هو أمر یمکننا إیجاده أحد طریقین:
الطریق الأوّل:أن تخرج العملیة التفسیریة من کونها عملیة فردیة یقوم بها شخص واحد إلی عملیة جماعیة تقوم بها المؤسسات العلمیة، أو العلماء ذوو التخصصات المختلفة.
و ذلک من خلال تحدید العلوم المختلفة التی تحتاجها العملیة التفسریة کلها، و من ثم جمع عدد من المتخصصین لیعمل کل منهم فی مجال تخصصه، فالفقیه یتعامل مع الأحکام الشرعیة فی القرآن و یستنطقه فی هذا المجال، و الأخلاقی کذلک، و عالم الطبیعة.کل ذلک مع الإلتفات إلی المعالم المنهجیة و الأهداف المنشودة بالإضافة إلی کون هذا العمل یلاحظ فیه عدم التناقض و التضاد، من خلال‏ کون العمل جماعیا یتمّ فیه اطلاع الجمیع علی النتائج المستنبطة.
الطریق الثانی:أن نحاول عبر خطة تنمویة إعداد کادر من العلماء یحیطون بعلمین إحاطد تخصصیة، علی أن یکون أحد العلمین هو علم التفسیر، فکل عالم من هؤلاء العلماء یحیط بعلم التفسیر بالشکل الذی علیه هذا العلم فعلا، مع إحاطة تخصصیة بعلم الإقتصاد مثلا أو الإجتماع أو غیرهما.و من ثم نکلف عالم الإقتصاد باستخراج النظریة الإقتصادیة فی القرآن باعتباره مفسرا و اقتصادیا، و عالم الإجتماع باستخراج النظریة الإجتماعیة فی القرآن، و هکذا الآخرون.
و عندها سنجد أنفسنا أمام کمّ هائل من البحوث القرآنیة التخصصیة التی تشبع جمیع الحاجات العلمیة و العملیة.

و فی نهایة المطاف نؤکد بأن المحاولات التفسیریة المعاصرة لم تکن لتنطلق إلا من خلال شعور أصحابها بالحاجة إلی تفسیر عصری یواکب الحیاة و یحل لها مشاکلها، و بین نظریات القرآن فی آفاقها، و یحاول أن یخرج القرآن من هجران الأقوام له، علی مستوی العمل و الإستنطاق، إلی استنطاقه و العمل به و تحکیمه فی کل مواقع الحیاة.
و لذا فإننا قد وجدنا أن بعض التفاسیر انطلقت بعیدة عن معالم المنهج التفسیری الصحیح، لتقول بأن القرآن فیه کل شی‏ء بدون استثناء، فحملت نصوصه ما لا یحتملها، و استنتجت ما لا ینتجه کما فعل «طنطاوی جواهری»فی تفسیره«الجواهر».
کما أن بعض التفاسیر المعاصرة حاولت أن بعض التفاسیر المعاصرة حاولت أن تخدم فکرة، بعیدا عن السیر علی المنهج العلمی و الأهداف القرآنیة.
و أما التفاسیر التی حاولت أن تنتهج المنهج التفسیری الصحیح فهی التی أدّت شطرا من مهمة عصرنة التفسیر، کما فعل «السید الشهید الصدر»فی محاضراته فی «التفسیر الموضوعی»، و کما أفاده«السید الطباطبائی»فی«تفسیر المیزان»و کما انتجه «السید محمد حسین فضل اللّه»فی تفسیر «من وحی القرآن»الذی حاول أن یحرک القرآن من خلاله فی آفاق الحیاة و ربوعها، لیخضر القرآن و یثمر، و یهتز و یزهر، و یکون هو الأول و الآخر.
لکن مع ذلک فنحن لا نزال بحاجة إلی تفسیر کامل و شامل یلاحق کل مفردات‏ الواقع، لیدرسها و یعرضها علی القرآن فی عملیة استنطاق له، لیأخذ منه الجواب الإلهی الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه و لا من خلفه، تنزیل من حکیم حمید.هذا کلّه ما یتعلق بالمسألة الأولی، و هی مسألة تطویر علم التفسیر.و هذه مسألة لا بد من الإهتمام بها، و دراستها علیمستوی المؤتمرات و الندوات العلمیة.
و أما المسألة الثانیة:و هی مسألة و سائل نشر القرآن الکریم و طرق تعلیمه فهی ما نسأل اللّه أن یوفقنا إلی علاجه فی المستقبل القریب.إنه سمیع الدعاء.