من التفاسیر الرائعة و العملیة، فی وقتنا الحاضر، تفسیر من وحی القرآن الذی قال عنه مؤلفه:إنه محاولة تفسیریة لم یأت بشی‏ء جدید فیها إلاّ بعض الملاحظات، و التأملات، من خلال الاستفادة من آراء المفسرین.
و فی الحقیقة، إن هذا التفسیر من التفاسیر التی ترید للقرآن أن یتحرک فی کل مجالات الحیاة، لتنبض بالحیاة، و تدب فیها الحرکة، فهو لا یترک آیة من آیات القرآن-بعد أن یفسرها-إلاّ و قد ذکر الدرس العملی فیها، و استخلص الأسلوب التربوی منها، لیعرف قاری‏ء القرآن بأنه أمام دروس تربویة تلاحقه، فی کل مجال من مجالات حرکته و سکونه.
و یعرفه بأن مشاکله العملیة، مهما تعقدت، فإن لها حلا إلهیا جذریا ینبغی علیه استنطاق القرآن، فی سبیل الحصول علیه، و رفع المشاکل به، و یبین له حقیقة الهدایة القرآنیة، فیما تتسع له، و تدور فی دائرته، و یعطیه تفسیرا قرآنیا معقولا، یعتمد الظهور اللفظی الذی یقبله العقلاء، و یتحمله المعنی و اللفظ.
و بعد قراءة مستوعبة لهذا التفسیر تتضح لنا بعض الملامح التی یمکن من خلالها التعرف علی هذا التفسیر، لتکون بمثابة الکاشف عن ماهیته.و الذی نراه أن هذا التفسیر یلبی مقدارا من الحاجة التی یشعر بها قاری‏ء القرآن و طالبه، کما أن بقیة التفاسیر تلبی مقدارا من هذه الحاجة.
فکما أننا بحاجة إلی مجمع البیان و المیزان، و الأمثل (1) ، و غیرها من التفاسیر فإننا کذلک بحاجة إلی(من وحی القرآن) لأنه یسد الفراغ الذی ترکته تلک التفاسیر، کما أنها تسد الفراغ الذی ترکه هو.و فیما یلی اهم هذه الملامح:

استخدم المفسر الطریقة التجزیئیة فی تفسیر القرآن، و التی یبدأ فیها المفسر من أول سورة فی القرآن، إلی آخر سورة فیه.مع ملاحظة أن السید فضل اللّه قد بدأ من سورة البقرة، و أرجأ الفاتحة، إلی آخر جزء، من أجزاء الکتاب.

یعتمد المفسر فی تفسیره أقرب الطرق و اسلمها، فی فهم مدلول الکلام، و هو طریق الاعتماد علی ظواهر الألفاظ الذی یعتبر طریقا عقلائیا مسلّما به، عند مختلف المدارس الکفریة إلا الشاذ منها.
یقول المفسر فی هذا المجال:إن الخط التفسیری الذی نسیر علیه هو العمل بظاهر القرآن فیما توحیه طبیعة الکلمة فی معناها الموضوع لها أو فی القرائن المحیطة بالکلمة إلا أن یثبت خلاف ذلک من عقل أو نقل» (2) .

یمکن معرفة الهدف الذی من أجله أقدم المفسر علی کتابة هذا التفسیر من خلال تصریح المفسر نفسه حیث یقول:
تفسر من وحی القرآن کان دروسا تلقی علی العاملین فی سبیل اللّه، من أجل جعل القرآن قلبا نابضا فی حرکة الدعوة إلی اللّه، و الصراع مع الباطل لنصرة الحق (3) .

یغلب علی التفسیر الطابع التربوی، بما لکلمة التربیة من معنی اصطلاحی، یتجسد فی الارتقاء بالانسان، فی کل مجالاته المختلفة، و یسعی إلی إحداث عملیة التکیف و التفاعل، بین الکائن الآدمی و بیئته الطبیعیة و الاجتماعیة، لتحقیق خلافة اللّه فی الأرض.
کما أن المفسر یراعی التربیة الأخلاقیة بالخصوص، فی الکثیر من الأحیان، و یفرد لها بحوثا معنونة بالتربیة.

لعل البعض یظن-و من خلال عنوان التفسیر، و هو من وحی القرآن-أن المفسر یرید تأویل القرآن، و السیر علی‏ خلاف ظواهر الألفاظ، و لکن الحق أن هذا التفسیر الرائع یعتمد علی دعامیتین أساسیتین فی استیحاء الأفکار من الآیات القرآنیة الشریفة یقول عنهما السید فضل اللّه.
و قد لا حظنا، و نحن نتابع القرآن فی أسباب نزوله أن هناک نقطتین جدیرتین بالإهتمام فی عملیة الاستیحاء القرآنیة:
الأولی:أن الآیة لا تتجمد فی النقطة التی انطلقت منها، و نزلت فیها، أی أن المورد لا یخصص الوارد، و لذا ورد عن أهل البیت(ع)أن القرآن یجری مجری الشمس و القمر و اللیل و النهار.
الثانیة:أن الآیات قد تتحرک فی نطاق مضمون فکری معین، و لکنها توحی لنا بشکل آخر-باعتبار علاقة المعنی الذی تتضمنه الآیة-بالمعنی الآخر من حیث طبیعة النتائج العملیة، و من حیث وحدة المسار.
و بعبارة أخری:
أن الآیة مفهوم یصدق علی أکثر من مصداق صدقا تشکیکیا، و لکنه فی صدقه علی أحد المصادیق یکون أقوی منه علی غیره، و قد ورد فی قوله تعالی:(و من أحیاها فکأنما أحیا الناس جمیعا)فقد ورد فی کتاب الکافی، باسناده عن الفضیل بن یسار قال:قلت لأبی جعفر محمد الباقر(ع):قول اللّه عز و جل فی کتابه: (و من أحیاها فکأنما أحیا الناس جمیعا)قال:من حرمة أو عرفه قلت:من أخرجها من ضلال إلی هدی؟قال:ذلک تأویلها الأعظم».
و الظاهر أن المراد من التأویل الأعظم هنا هو المفهوم الأعمق فیما یتسع له ایحاء الآیة».

یعتمد المفسر و بشکل کبیر علی أقوال المفسرین و المحققین فی مجال التفسیر، و هذا ظاهر لمن تتبع مفردات الکتاب، فإنه یشعر بعمق اطلاع المفسر، و کثرة مراجعته لکثیر من التفاسیر، و فی مختلف الاتجاهات.و قد صرح المفسر بذلک فی مقدمة کتابه قائلا:
«إنما هو محاولة تفسیریة لیس فیها جدید إلا قلیلا من الاستیحاءات، و الانطباعات، و الاسنتتاجات».

لا یقبل المفسر کل التفاسیر التی تخرج عن الاعتماد علی الظاهر إلی التأویل الباطن فیقول:«إن قضیة التفسیر هی أن‏ یدرس المسر الکلمة من خلال الجو الذی تعیش فیه لیتحقق الترابط بین الآیات فی کلماتها، و أجوائها» (5) .
و کذلک یقول فی موضع آخر:«إن منهج التفسیر لدینا یتحرک فی إطار الوحی القرآنی لحرکة الدعوة فی الحیاة» (6) .

عرض المفسر تفسیره علی شکلین:
الأول:الشکل الدرسی فقد بدأ من الحلقة الأولی حتی الحلقة السادسة فی طرح تفسیره، علی شکل دروس متتابعة، تضم کل حلقة منها عشرة دروس.
الثانی:الشکل الکتابی، و هذا لا یعتمد الطریقة الأولی، و انما یبدأ المفسر من أول السورة حتی ینهیها إلی نهایتها، و یبدأ هذا الشکل من الحلقة السابعة حتی الأخیرة.
و قد یبدو الاختلاف بین الشکلین، فإن الأول یغلب علیه اسلوب المحاضرات و الثانی أسلوبه أسلوب کتابی، و إن کان هذا الأمر یحتاج إلی تأمل کبیر فی اسلوب السید فضل اللّه، فلا یکاد قارؤه و مستمعه یشعر بالفرق بین الحالتین.

یمتاز الکتاب بفصوله و عناوینه الجانبیة التی من شأنها تقطیع المطلب و جعله أیسر حفظا و جمعا للقاری‏ء.
کما أن المصنف یحاول علرض مواضیع السورة عرضا إجمالیا قبل الخوض فی کل آیة من آیاتها، و یعیش مع اجوائها بشکل عام لیستوحی الفکرة من الکل الترکیبی الموجود فی السورة.

یعتمد المفسر فی کتابه اعتمادا کبیرا علی الایحاء البعید للفظ، و ما یحمله من معان متعددة، و فی ذلک یقول السید -و ذلک بعد تعرضه لتفسیر قوله فی سورة البقرة(و مما رزقناهم ینفقون): «و تتلخص الفکرة من خلال ذلک أن المؤمن یشعر أنه مسؤول عن الانفاق من کل ما رزقه اللّه من مال أو علم أو جهد أو جاه، أو من أی املجالات من موقع الواجب لا من موقع التفضل.
و قد یناقش المناقشون فی ظهور اللفظ فی ذلک، و لکن اللفظ لیس مدلولا لغویا یتجمد المعنی عنده، بل هو إیحاء عمیق ممتد فی رحاب الحیاة، یتسع و یشمل کل ما یتصل به من أجواء، و مواقف، و أشیاء» (7) .

یعتمد المفسر فی تفسیره للآیات، و فی استفاداته منها علی الأسلوب الموجود فی الآیة-بحسب تعبیره-، و لعله یقصد السیاق، ثم یأخذ انطباعا معینا حول الآیة الکریمة.فمثلا فی الآیة الکریمة:(و اذا قیل لهم لا تفسدوا فی الأرض قالوا إنّما نحن مصلحون)-البقرة:نجده یقول:و تحاول الآیة الکریمة أن تعطینا-من خلال إسلوبها-انطباعا بأنهم غیر مقتنعین مما یطرحونه، و لکنهم یریدون تنفیذ مآربهم، و بهذا لا تمثل القضیة موقفا حقیقیا لهم» (8) .

یحرص المفسر علی إثارة شبهات المشککین و الرد علیها بالبیان الذی یناسبها إذا کانت تقصد هذه الشبهات الآیات القرآنیة مثل:الایمان بالغیب، و انکار العقل، و الاعتماد علی التجربة، إلی غیر ذلک من الشبهات و التساؤلات فیتساءل مثلا قائلا:«هل لنا علاقة نحن الذین جئنا بعد آدم(ع)بخطیئته؟» (9) .

یمتاز الکتاب بأسلوبه الأدبی، و یمزج بینه و بین الأسلوب العلمی المتأدب مما یجعل الکتاب رائعا یجذب القاری‏ء إلیه، و یجعله یتفاعل معه، و کأنه یقرأ مقطوعة أدبیة أو قصة طریفة فی الوقت الذی یعیش فیه أجواء تفسیر القرآن.
و إلیک هذا إلا نموذج الأدبی البدیع مثالا علی هذا المنهج:فی تفسیر قوله تعالی: (مثلهم کمثل الذی استوقد نارا فلما اضاءت ما حوله ذهب اللّه بنورهم و ترکهم فی ظلمات لا یبصرون).
یقول المفسر فی تصویر هذا المثل: تصور نفسک فی صحراء مظلمة، لیس فیها بصیص نور، فلا قمر یشیع فی الأجواء الممتدة أنواره الشفافة الودیعة التی تنکسب علی الرمال بوداعة، و هدوء، و لا کواکب تلمع من بعید فتوشی حواشی الظلام بلمعات من النور الأبیض القادم من بعید فی خجل و استحیاء، فتفتح أمام الخطی بعض مسالک الطریق.
ثم یمضی فی الحدیث قائلا:لیس أمامک إلا الظلمات التی تحتشد أمام الظلمات (10) .

من الملامح العامة للتفسیر عدم الخوض فی التفصیلات النظریة التی‏ لا علاقة لها بالواقع العملی، و لا تکون ثمرتها إلا نظریة صرفة.فبعد أن تعرض لخطورة نقض العهود و المواثیق، و ذکر بعض الآراء فی تفسیر العهد و الرد علیها، یقول المفسر:
«و لکننا نمیل إلی ترک الإفاضة فی هذه التفاصیل لأننا نستوحی من الآیة الترکیز علی الملامح العامة للسلبیات التی ینتجها الفسق فی تشویه شخصیة الانسان فی الحیاة بعیدا عن التفاصیل» (11) .

یعتمد التفسیر علی ذکر الآراء التفسیریة المختلفة، من أجل مناقشتها، و بیان الخلل و الضعف فیها، و یظهر من الکتاب اهتمامه بآراء السید العلامة الطباطبائی فی المیزان بالخصوص، فقد عنون الکثیر من المناقشات بعنوان: مناقشة مع صاحب المیزان، أو مناقشة مع العلامة الطباطبائی«ره».
و لعل السبب فی هذا الترکیز هو أمران:
الأول:هو عظمة تفسیر المیزان، و کونه من أبرز التفاسیر فی عصرنا الحاضر.
الثانی:هو محاولة المفسر لطرق أبواب أخر، و عدم الجمود علی ما وصل الیه العلامة الطباطبائی«ره».

یغتنم المفسر الفرص المختلفة للإشارة إلی الدروس العملیة المستفادة من الآیات الکریمة لکی یستفید منها العاملون علی مستوی شخصی أو اجتماعی إذ أن الداعیة لابد أن یکون ذا أفق واسع، و صدر رحب یتحمل کل المصاعب، و یحاول حل کل المشاکل عبر ثقافة القرآن الکریم، خصوصا مع ملاحظة أن المفسر من الدعاة إلی اللّه تعالی مارس الدعوة علی مختلف الأصعدة و کتب لها و فیها، و هذا التفسیر من ضمن الکتابات التی تصب فی هذا المجال.

یحاول المفسر الاستفادة من القضایا العقلیة، و الأخلاقیة، و الآراء المحمودة، و ما شابهها فی توضیح فکرته، و تقریبها إلی ذهن القاری‏ء.و من أمثلة ذلک استخدام قاعدة:حکم الامثال فیما یجوز و فیما لا یجوز واحد، و أن الواحد لا یصدر عنه إلا الواحد، و لا یصدق الشی‏ء فی حالة صدق نقیضه، و غیرها.
و قد استخدمها المفسر فی تفنید مذهب القائلین بالمنهج التجریبی فی کشف الحقائق (12) کما أنه حفظه اللّه یشیر إلی مسألة التوافق بین العقل النظری و العملی فی تفسیر قوله تعالی:(أتأمرون الناس بالبر و تنسون أنفسکم) (13) .

یعتمد التفسیر علی بیان الأسالیب المختلفة التی یستخدمها القرآن الکریم للدعوة و الهدایة، کما أنه یحاول بیان الأصول الکلیة التی لا تختلف من مجتمع لآخر کما بینها القرآن.
و کذلک نلمح فی هذا التفسیر الإشارة إلی الظواهر الاجتماعیة المتکررة کالطلبات التعجیزیة، و الأسئلة الفضولیة، الموقف، السلبی من قبل الکفار تجاه المسلمین، و الطرق التربویة القرآنیة التی یستخدمها القرآن و الطرق العلمیة فی توضیح الفکرة و ایصالها عبر الحوار.

نلمس فی تفسیر من وحی القرآن، و بشکل واضح ملاحقة المشاکل المختلفة التی تواجه العاملین فی سبیل اللّه، عند ما تکون لها علاقة قویة بتأخیر الاسلام أو تقدیمه، و یحاول الدخول إلیها من خلال بعض الآیات الکریمة.کمشکلة بناء المؤسسات الدینیة، و تغیر الأهداف فیها من اسلامیة إلی غیر اسلامیة، و کذلک اهمال الکثیر من الدعاة أبناءهم، فی مجال التربیة الروحیة، و ذلک عند ما یتعرض لتفسیر قوله تعالی:(و من ذریتی قال لا ینال عهدی الظالمین).
و کذلک قوله تعالی‏(أن طهرا بیتی للطائفین و العاکفین، و الرکع السجود).

نعیش مع الکتاب دوام التذکیر بالجوانب الروحیة فی الآیات القرآنیة کلما سنحت الفرصة لذلک، بل لا نبالغ إذا قلنا إننا نلمس ذلک من أول الکتاب إلی آخره، لنعیش دوام الارتباط باللّه و بالاسلام و بالدعوة إلی اللّه تعالی.
و من النماذج علی هذا الملمح حدیث المفسر، عند ما کتب فصلا تحت عنوان: «المواجهة القرآنیة لتحدیات الیهود المختلفة»، اذ یقول:
إن الطابع العام لکل هذا الفصل‏ هو التذکیر الدائم بموقع الانسان فی کل أعماله و أقواله من اللّه، فی ثوابه و عقابه، مما یعطی الموقف جوا روحیا یتحرک فیه الانسان فی مواجهة الحالة من موقع المسئولیة الایمانیة لا من موقع التفکیر المجرد» (14) .

یظهر من المفسر عدم رغبته لاخضاع القرآن الکریم فی تفاصیله إلی البحث الفلسفی لما فیه من التعقید، فنجده مثلا یقول:
«إن الآیة توحی للانسان بأن الطریق إلی معرفة اللّه لا یتوقف علی الاستغراق فی الأجواء الفلسفیة المجردة التی تبتعد بالانسان عن حیاته، لیضیع فی متاهات الفرضیات المتنوعة، و الأسالیب المتضادة، و لا یخضع للانطلاق الی أجواء بعیدة (15) .

یحاول المفسر أن یعتمد علی السیاق، و الجو العام للآیة فیما توحیه، بغض النظر عن ما ترمی إلیه المفردات کلا علی حدة، کما یستعین المفسر فی تفسیره بطریقة تفسیر القرآن بالقرآن إذا أعانته الآیات علی ذلک.

من ملامح هذا الکتاب عدم التفصیل فی المباحث الفقهیة، بل الاشارة إلیها بشکل مختصر بحسب ما یقتضیه الظاهر منها.

وجود بعض البحوث التحلیلیة و التفصیلیة تقریبا عن بعض القضایا مثل البحث عن الربا، و أضراره، و اختلاف و جهات النظر بالنسبة إلیه، و البحث عن المرأة، و ما یتعلق بها من مشاکل و اشکالات، و غیرها من هذه البحوث.